Do Calvário da Judéia às Montanhas de Minas Gerais: A via-sacra do povo sofrido sob a luz da religiosidade e da fé.

“Eu te louvo, ó Pai, Senhor do céu e da terra, porque escondeste estas coisas aos sábios e entendidos e as revelaste aos pequeninos.”.

Acredito que muita gente nem sempre se interessa em ler as minhas notas de face book. E não me chateio nem um pouco com isso. Pois todo mundo tem o direito de achar besteira, assim como eu acho em muita coisa que leio nas redes sociais. Mas ninguém poderá tolir a minha liberdade de expressão já que como diz o poeta Fernando Anitelli “o post é voz que nos libertará!”.

 É comum eu sempre escrever sobre algum evento fazendo relação com a religião, folclore, tradição e simbologia do nosso povo ainda que não me sinta preparado para fazê-lo em nível acadêmico ou em outro que seja em vias formais. Quase sempre fiz alusão aos orixás e às coisas daqui da Bahia onde resido hodiernamente. Não me recordo de ter  escrito algo sobre meu estado que amo tanto “Minas Gerais”. Minas assim como Bahia tem um vasto universo cultural multidifuso em todo seu imenso território. Muito me é prazeroso falar do meu povo. De sua cultura que só quem conhece bem saberia o quanto é esplêndido este “trem”. Mais do que o pão de queijo, a cachaça e doce de leite, Minas trás outros deleites como as tradições religiosas. Nestas tradições vemos a mais sublime expressão do barroco imortalizada nas Igrejas Antigas como as de Ouro Preto, Congonhas, Sabará e Mariana com obras de Athayde e Aleijadinho.

Nós herdamos a fé cristã dos povos europeus que vieram aqui para tirar nosso ouro e nos “ensinar a rezar”. Em geral fomos batizados e fizemos nossa primeira comunhão, crisma... conforme a religião já que éramos obrigados pelos nossos pais. Não comemos carne na Sexta-feira da Paixão até mesmo sem questionar, mais por hábito do que pelo sentido implícito no ato devocional obrigatório segundo a Igreja. Neste imenso clarão que é a mística do povo mineiro é incontestável a riqueza simbólica e religiosa da Semana santa. Tradições antiguíssimas que ainda hoje atraem curiosos, pesquisadores, turistas, cristãos ou não. Nesta semana tão importante para o povo católico a cristandade revive os momentos “finais” da vida de Cristo sob a égide do Mistério e dos dogmas da salvação.

Em uma cidade do interior de Minas Gerais, cercada pelas montanhas do Espinhaço donde desce cachoeiras belíssimas... Onde uma neblina matinal é extinta aos poucos pelos raios do sol nascente... Onde existe gado e belos pomares... onde não tem asfalto e nem água encanada... onde a vida é simples, a gente é pouca e a fé é tamanha... acontece a semana santa antecipada pela quaresma que é reconhecida pelos panos roxos que tampam os santos na Igreja.

Na sexta -feira santa, Dona Maria acorda cedinho. Nem pensa em pegar hoje na enxada da horta nem em seus baldes usados para transportar a água que sempre busca na nascente distante de sua casa. Troca tudo isso pelo seu rosário já faltando algumas contas. Dona Maria, assim como seu marido José, preza muito um cafezinho adoçado com rapadura tirada das canas que têm que cultivar no quintal. Mas nesta sexta -feira bendita despreza tão deleitosa bebida, assim como o cigarro de palha. Fazem isso de coração em reverência e penitência pela paixão de Jesus Cristo. Todos os seus sofrimentos, vividos na labuta diária parecem ser hoje insignificante perto da paixão daquele que sofreu a dois mil anos atrás a milhares de quilômetros do seu pomar já sem frutos prenunciando o inverno.  Depois de rezar, acorda seus filhos, tomam banho rápido com a água aquecida pela serpentina do fogão á lenha.  Arrumam-se com toda simplicidade e modéstia, pois o dinheiro da família mal compra os alimentos quem dirá roupas caras. Mas quanto zelo eles tem! Os cabelos de Mariazinha, a menor, estão cheirosos como a orquídea perfumada que se enraíza no pé de manga-ubá do quintal. Correm para a cidade. A “missa” é as três...logo em seguida é a procissão do Senhor morto. Este ano terá teatro contando os últimos passos de Jesus. Todos estão ansiosos para ver. Luiz o mais velho será discípulo figurante na peça. Está muito feliz por isso. Um padre velho celebra o ato da adoração da Cruz, pois neste dia, embora seja desconhecido para muita gente, não se celebra missa alguma.

A melancolia e nostalgia parecem invadir a Igreja. O sol parece nem querer brilhar. Uma tristeza estranha paira sobre o lugar. Se fecho os olhos tenho vontade de chorar. Termina a celebração e é possível fazer um lanchinho com os saborosos biscoitos de polvilho da mamãe feitos na quinta-feira. Luiz dá um show de interpretação na hora da via-sacra ao vivo. Será chamado para o ano que vem com papel mais notável. A mãe se emociona com o filho ator que sonha em ser doutor.

Começa a procissão. José, pai de Luiz e Mariazinha é chamado para segurar o pesado andor da imagem do Senhor dos Passos. Que imagem belíssima! Parece ser real. Até cabelo e olho brilhante possui. É do século XVII, barroco da mais bela expressividade!  Na hora em que o andor segue a rua abaixo, José pensa que assim como o Senhor da Cruz, ele também carrega o seu fardo tendo que dá duro na lavoura para poder sustentar a família. Mais é com a fé no Senhor dos Passos, como é chamada a imagem, que ele caminha com saúde e ânimo nas outras semanas do ano que nem sempre são santas. Logo atrás do andor de Jesus segue-se outro cheio de flores brancas e azuis com uma imagem tristonha da Virgem Maria. É a Nossa Senhora das Dores toda lacrimosa com seu coração transpassado por uma espada prateada. Dá dó ver ela assim. Que lindos olhos ela possui. Dona Maria assim como a Maria do andor também se reconhece no pranto explicito na estátua. Ela chora sempre no quarto à noite, escondida de seus filhos e do marido por achar difícil a vida. Mais em questão de minutos louva ao Deus bondoso por manter sua família com saúde e longe da violência. Ela pede a Mãe de Deus que chora para que seus filhos tenham muitas alegrias na vida. Que lhes afaste o mau pranto.

As luzes de vela e um cheiro de manjericão parecem provocar um estado hipnótico na multidão...mas bem longe de sugerir algum ópio para o povo. As mesmas ervas usadas nos chás e temperos, estão ali agora cobrindo a imagem do Senhor Morto, descida da Cruz á poucos minutos. O padre fala bravamente: “Jesus morreu por todos nós! Morreu para dar Vida a todos!” Estas palavras entram no coração e incomodam. Quer dizer que tudo isso não termina com a morte?

Encerrado o ato litúrgico. Já são quase 21 horas. A família volta para seu lugar na roça. Feliz por mais um ano de semana santa. Comentam da peça, das imagens, das beatas, da força de Seu José ao carregar o andor...

 A tristeza foi-se. Agora só se pensa na missa do Sábado de Aleluia. As crianças acordarão cedinho para tacar pedras e fogo no boneco que representa o Judas que traiu Jesus. De noite haverá uma imensa fogueira na porta da Igreja que nem aquelas de São João. O Padre muito bem vestido irá proclamar para todos que Jesus voltou a viver. As crianças não entendem muito isso e pra ser sincero nem os adultos. E entre as montanhas de Minas... é rememorado mais uma vez tudo que aconteceu numa outra montanha chamada Golgóta no país da Judéia. E ao pé da serra, na luta da vida, na melancolia e em família, a tradição da semana santa persiste.

Ah!!! Jose trabalhou um pouco mais e Maria lavou roupa para uma dona rica da cidade na segunda-feira. Sobraram uns trocados para garantir ovos de páscoa para as crianças. No domingo terá a galinhada. Desta vez quem irá morrer será a galinha mais gorda do quintal que será servida com um delicioso quiabo ensopado e um angu de fubá do moinho d’água. José poderá tomar sua cachaça antes da ceia pascal e fumar seu cigarro de palha. Não faz mal ao espírito é para celebrar.

Thiago Felipe Lima da Mata/Março de 2014


*Fotografias retiradas da Internet

A LAMA DE NANÃ E O UNIVERSO DAS MULHERES: Berçário de Toda Vida.

Há algum tempo convidado pela Professora Uilma participei de um projeto da Faculdade de Educação da UFBA chamado “Maré de Saberes”. O Projeto era focado no convívio com as marisqueiras que são trabalhadoras  nos manguezais de algumas cidades do Recôncavo baiano  como Salinas da Margarida, São Sebastião do Passé, Acupe e Bom Jesus dos Passos. O Professor Lourenço, Doutor em Filosofia sempre me dizia que, eu, sendo mineiro teria que ser muito grato a todo conhecimento do simbólico e da cultura local que me eram repassados por aqui na Bahia. Sendo assim quero render uma singela homenagem às mulheres desta terra e à Mãe Terra que aqui se faz presente.

Com enorme faixa litorânea, o estado da Bahia possui também uma considerável faixa de manguezais. Enquanto os homens trabalham em outros ofícios como a pesca em alto mar, as mulheres se dedicam às tarefas do mangue fazendo do siri, caranguejo e mariscos fontes de seu sustento. Na maré baixa elas saem à procura de mariscos como o mapé, sururu, chumbinho e sarnambi. Ficam horas reclinadas sob o calor do sol cavando na areia até encherem a cesta ou o balde. Depois, em suas casas, vão para um fogão improvisado de blocos ou tijolos, que alimentados com a lenha nativa ou de caixotes de feira sustentam a lata com água à ser fervida com os mariscos até abrirem as cascas. O marisco é retirado de dentro das conchas e armazenado em geral em embalagens contendo 1kg  que são vendidos a um preço nem sempre justo a todo trabalho tido pelas mulheres nas feiras da grande cidade.

Na Bahia de Todos os Santos e Orixás a senhora Nanã, sincretizada como Santa Ana é a divindade dos manguezais e das águas lamacentas. É a orixá Ayabá mais velha. Ela conhece, portanto, os segredos da formação do homem, pois dos domínios dela (terra) ele lhe fora plasmado. Nanã é a representação africana-brasileira de Géia ou Gaia, a Mãe Terra. Ela conhece os segredos da existência e somente ela detém os mistérios de sua gênese e do seu regresso ao seu seio. Nanã-Terra é capaz de fornecer a energia que desperta a vida na semente garantindo assim a manutenção da vida dos animais por meio do brotar dos vegetais. Curiosamente, em outras culturas, como a hebraica, a terra é participante ativa na criação do homem. O livro do Gênesis conta que Yahweh formou o homem e a mulher da terra. Da terra foram criados e à terra retornariam. O elemento Terra traz consigo a essência da vida e da morte. É o leito que desperta o homem, pois o homem cresce e sobrevive graças ao sustento dos alimentos brotados dela. Mas, é o leito onde retornará sob alguns palmos de terra como se vê na cultura funerária ocidental cristã. Geia a grande titã grega dá origem sozinha à vários elementos e deuses, pois ela é por excelência fecundidade, não necessitando em primeiro instante da essência masculina para procriar. Assim também a velha Nanã, recusa a participação masculina nos seus axés declarando-se independente de Ogum (representação masculina) para se alimentar e sobreviver.  Por isso, nos cultos à Nanã não se usa ferro ( elemento de Ogum) fazendo-se segredo de como o animal a ser sacrificado é morto. Não se usa facas, nem qualquer metal para vitimá-lo. Os homens não são escolhidos por Nana para sua manifestação. E todos, homens e mulheres, a temem e lhe respeitam profundamente, por causa de sua força e dos segredos da vida e da morte que guarda consigo.

É da lama de Nanã que as marisqueiras tiram a vida. Na lama de Nanã, isto é, no mangue, homem não entra. Os manguezais são domínios das mulheres. Na dança ritualística, Nanã se mantém encurvada, posição que diz da sua muita idade. Encurvadas também estão as marisqueiras, na lama ou na praia, à procura dos mariscos que lhes trarão o sustento de casa.

Embora, o mangue, se torne às vezes um lugar triste e sombrio sem ele certamente não existiria a vida marinha. Os manguezais são responsáveis por grande parte da manutenção das espécies do mar e sem eles muitos peixes e micro-organismos não existiriam. O mangue é a fonte de vida do mar.

A vida só existe graças a toda esta essência de feminilidade presente na natureza. Não existe vida sem a mulher. Só a mulher contém o segredo capaz de gerar a vida. Sendo rejeitada por Oxalá (essência criadora masculina) e por Ogum (tékné) Nanã consegue se afirmar o tempo inteiro sob o Orun (céu)e o Aiyê ( terra) pois ela possui algo que os demais não possui: a fecundidade. Vitimada por preconceitos sociais, privada de direitos como educação e saúde, a mulher marisqueira consegue extrair da natureza os mariscos com uma delicadeza e habilidade que muitos homens não saberiam usar... e garantem a sobrevivência de suas famílias.

A mulher e mãe terra são detentoras da vida. Conhecem e detém os segredos da geração. Sem a terra/mulher não existiriam homens. Sem as marisqueiras não existiriam os saborosos pratos da nossa culinária baiana tão querida à nossa gente.

Bendita seja a mulher! Detentora da vida! Lhe é inegável a sua garra, o seu trabalho, a sua ternura, afeto, amor e maternidade. Bendita seja a mulher marisqueira com sua coragem, sabedoria e habilidade que, como Maria Felipe, heroína de nossa independência trazem consigo o sonho da liberdade.

Feliz dia das mulheres a todas as mulheres que carregam o dom da vida e que completam as nossas vidas!

8 de Março, dia das mulheres, sábado, dia dedicado a Nanã.  

Thiago Felipe 

Das águas da criação às águas da renovação: Jesus Cristo e Oxalufan sob o mesmo alá

       "E aqueles que foram visto dançando foram julgados insanos 

por aqueles que não podiam escutar a música" (Nietzsche)

Já é chegado o momento final do ano. Bate à nossa porta um novo ano imerso da esperança de tempos melhores. Comumente e simbolicamente as pessoas usam o branco nas vestes seja por alguma religião ou pelo mero costume motivado pela moda em função do capitalismo. O fato é que, a cor branca, carrega em si uma gama de sentidos e significados. O branco representa a paz na maioria das culturas.Sempre esteve ligado à atmosfera espiritual e à transcendência. A cor branca é a mãe de todas as cores e por isso está relacionada à origem, principio e matriz das coisas. Para gerar o arco-íris um raio de luz branca perpassa um prisma e se desintegra nas sete cores. Girando um disco (disco de Newton) pintado com as cores do espectro passamos a observar apenas uma: o branco.

O branco traz em si todo o sentido da pureza, majestade, beleza, bondade,virgindade, castidade, festa, tranqüilidade, harmonia, renovação, limpeza... É uma cor que combina com todas as outras desde a mais clara à mais escura dada à sua perfeita harmonia. Nas festas do cristianismo, àquelas voltadas a memória da Divindade Maior: Deus, Cristo e o Espírito Santo e também da Virgem Maria o branco é utilizado justamente por traduzir tudo que é puro, santo,importante e casto.

Quando nascemos são os médicos, portadores de fardas brancas que nos recepciona. Os Padres ao iniciar os cristãos na vida eclesial também usam branco. O branco é por excelência a cor primordial da vida e das iniciações. Jesus, o pão da vida,é a pequenina hóstia branca distribuída aos fiéis nas missas. O branco diz do seu nascimento e ressurreição e é usado abundantemente nas liturgias destas celebrações. O branco se relaciona à festa e a vitória "assim na terra como nos céus". Um dos autores da Bíblia, sob a esperança de novos tempos descreve ter visto uma multidão com vestes brancas cantando jubilosamente. Tal é a importância do branco para o cristianismo que o vigário do Filho de Deus,isto é, o Papa, usa esta cor em suas vestes para distingui-lo dos demais bispos e em destaque para a importância do cargo assumido por ele. O branco é a cor de Jesus Cristo relacionando à figura dele todos os atributos da cor: paz, castidade,pureza, iluminação, vida, divindade...

Nas religiões afro-brasileiras, o branco é a cor dos orixás funfuns (palavra yorubá que expressa brancura). Estes orixás são os responsáveis pela criação da natureza sendo os maiores Odudua, Obatalá e Oxalá (também conhecido como Oxalufã) que na verdade tem em comum a mesma essência criadora. Vestem branco justamente por serem "os criadores"já que o branco traz em si todo o sentido de originalidade, criação e primordialidade já explicitados. Conta-se que um dia Oxalá (Orixá da criação)fora fazer uma viagem e não quisera fazer oferendas a Exu (Orixá de caráter genioso). Exu querendo que este lhe prestasse as reverências armou uma série de armadilhas para Oxalá fazendo com que esse se sujasse todo de carvão e dendê.Outro mito conta que Oxalá partiu para visitar seu filho Xangô e fora preso enganadamente sendo trancado em uma sela suja maculando assim suas vestes. Ao orixá maior, portador de toda alvura, pureza e poder foi grave ofensa os fatos acontecidos. Por isso, após sofrer os castigos devido aos maus tratos para com o senhor da criação, realizou-se no reino um ritual para lavar ás suas roupas,devolvendo-lhe toda pureza e reconhecendo-lhe sua majestade e importância para todos. As águas do reino lavaram-lhe as sujeiras e quis o grande orixá que todos os anos se lembrassem das injúrias cometidas a ele. Surgiu daí a grande cerimônia das "Águas de Oxalá" que até hoje ocorre na África e no Brasil.

Foi da água que surgiu a vida. Ela é elemento base da criação. A água é que lava,purifica, renova... A água é quem lava o branco maculado e o torna límpido novamente. Oxalá traz consigo este sentido de pureza, renovação e criação assim como o Cristo que declarou ser a "água viva" capaz de sanar toda a sede do humano e aliviar os seus fardos. Quem bebe muita água tem saúde e um organismo liberto de várias toxinas dado às suas utilidades mais do que terapêuticas. A água tem em si ,assim como o simbolismo do branco, o sentido de primordialidade, originalidade e renascimento. Por isso tanto a água quanto o branco são atribuídos às formas divinas mais supremas.

No entanto, mais que pela superstição, vestir branco na virada do ano é estar disposto a viver um ano novo sob o signo da renovação e do compromisso com a vida. Não é para dar sorte! É para visualizar a vida melhor que se quer viver no ano vindouro. É fazer dentro de si a lavagem de toda mácula causada pelas limitações humanas e se posicionar como um novo homem, uma nova mulher. Vestir branco, por tanto, não é uma atitude espírita ou esotérica. Cristãos,Candomblecistas, Espíritas e Ateus têm o direito de fazê-lo sem se preocupar de estar fazendo o errado ou "traindo" a sua crença.

Pelo Simbólico que tudo une sem misturas ou sincretismo, Jesus Cristo, Oxalá e os homens de bem, podem caminhar unidos, vestidos de branco pela Paz sob o Alá* que cobre o mundo!

Bom Ano Novo para todos!!!

Thiago Felipe Lima da Mata

*Alá:expressão yorubá que nomeia um pano branco estendido que simboliza a proteção Divina

POEMA DE OYÁ

Se neste mundo há
lugar que não 
quero dançar
é no balé de Oyá! 

Na dança do vento
onde dança Tempo
de jeito nenhum
eu quero dançar...

Não há o que ouvir
senão o trovejar.
Não há o que dizer
Não quero dizer
Não quero dançar!

Só quero 'oiá' !

Thiago Felipe

DO SACRIFICIO DOS MÁRTIRES COSMES E DAMIÃO À DOÇURA DOS IBEJIS: A VIDA EM JOGO

A Bahia celebra neste mês de setembro os santos cristãos gêmeos Cosme e Damião com muita alegria, festa e comidaria típica. No entanto antes de qualquer coisa é preciso esclarecer que esta festa é imbuída de simbolismo e sincretismo. Os mártires Cosme e Damião por serem gêmeos se afeiçoaram aos Ibejis da África( também gêmeos). Ibejis são crianças. Duas crianças gêmeas, filhas do rei Xangô e de Yansã são agradadas neste mês no intuito de pedir sempre a proteção e agradecer pelas graças alcançadas no geral em função dos nascituros. 

            É comum ouvir dizer que mulheres que não podiam engravidar prometeram Caruru a São Cosme (Ibeji) e conseguiram, por isso pagam durante suas vidas na terra a promessa feita todos os anos. O caruru é uma comida feita com quiabos e dendê juntamente com outros acompanhamentos. Quiabo é a comida de Xangô que representa a "vida" e o azeite dendê representa a "força", a vitalidade o axé. Os Ibejis então são filhos da vida. São Cosme e Damião eram médicos que cuidavam dos doentes restituindo-lhes a vida na antiguidade. O que perpassa as festividades de Cosme e Damião e dos Ibejis é, pois, justamente a VIDA. Da promessa daquela mãe que não podia engravidar à possibilidade do nascer graças a proteção das crianças sagradas. Das complicações do parto ao feliz êxito da chegada dos mais novos. A Vida vinda de Xangô com o calor e a energia de Iansã se faz re-vivida nos Ibejis. Os Ibejis são o renascimento, a possibilidade de um novo nascer, de uma nova vida.

            Os doces são para relembrar que é gostoso e bom viver. A vida com doçura é prazerosa! E são justamente as crianças, com suas brincadeiras e alegria que fazem a festa e nos ensinam a ver toda esta doçura da vida. As cores vistosas atentam para a alegria e festa justamente como, em geral, se quer viver.

            Ao ir a algum "caruru de São Cosme" pense um pouco nestes breves aspectos. Agradeça pela vida e tente saboreá-la como se faz a um bombom. Se não comunga com a crença de Ibejis não critique e nem demonize a festa, pois, é sinal de ignorância total... Não fale mal do que você não conhece! Se esforce por compreender e respeitar! O que está em jogo, como já foi dito, é a VIDA! E isto todos nós temos em comum!!!!!

            Viva São Cosme!!!Viva São Damião!!! Viva os Ibejis!!!Viva os erês!!!!Viva as Crianças!!!!Viva a vida!!!!

            Thiago Felipe Lima da Mata, 26 de Setembro, dia de São Cosme e Damião e dos Ibejis

A LUA E A PRAÇA

A noite na praça

Tem gente que passa
E gente que passa
Na noite da praça

A lua no céu
Mingante reflete
A luz tão rara e cara

A lua na noite

A noite e a lua

A lua na praça

A lua na cara.

O cara na praça

Vendo a gente que passa

Procura achar graça

Mais graça não acha.

O cara na praça

Com a lua na cara,

Se acha sem graça.

No meio da noite

É isso que passa

O cara e a lua

E a praça sem graça.

(Thiago Felipe)

 

NOITE ESCURA (S. JOÃO DA CRUZ)

Em uma noite escura

De amor em vivas ânsias inflamada

Oh! Ditosa aventura!

Saí sem ser notada,

Estando já minha casa sossegada.

Na escuridão, segura,

Pela secreta escada, disfarçada,

Oh! Ditosa aventura!

Na escuridão, velada,

Estando já minha casa sossegada.

Em noite tão ditosa,

E num segredo em que ninguém me via,

Nem eu olhava coisa alguma,

Sem outra luz nem guia

Além da que no coração me ardia.

Essa luz me guiava,

Com mais clareza que a do meio-dia

Aonde me esperava

Quem eu bem conhecia,

Em lugar onde ninguém aparecia.

Oh! noite, que me guiaste,

Oh! noite, amável mais do que a alvorada

Oh! noite, que juntaste

Amado com amada,

Amada, já no amado transformada!

Em meu peito florido

Que, inteiro, para ele só guardava,

Quedou-se adormecido,

E eu, terna o regalava,

E dos cedros o leque o refrescava.

Da ameia a brisa amena,

Quando eu os seus cabelos afagava,

Com sua mão serena

Em meu colo soprava,

E meus sentidos todos transportava.

Esquecida, quedei-me,

O rosto reclinado sobre o Amado;

Tudo cessou. Deixei-me,

Largando meu cuidado,

Por entre as açucenas olvidado.